論文摘要：中國傳統文化的本質是一種道德文化，它蘊含著豐富的民族精神和宏大的道德理念，但是近百年來，現代文化倫理因為缺乏與傳統文化理念的和諧對接而引發了一系列道德沖突，對于當今國人來說，要想全面重建新時代的道德文化，培養能夠適應現代社會需求的道德之人，那么復興中國傳統文化之道德理念，重建國人的精神之天無疑是一條必由之路。
華夏文化起源于三皇五帝，在經歷過春秋戰國百家爭鳴、兼容并包的大融合后，及至漢代，儒、釋、道三家的思想文化逐漸成為其主流并形成了我們今天所討論的中國傳統文化。可以說，中國傳統文化的支柱就是儒、釋、道文化三位一體的和諧共生體，而其道德理念則是這種共生狀態的最高追求。
時至21世紀前后，隨著改革開放的逐漸深人和社會轉型的愈加劇烈，國人遇到了許多前所未有的問題，其中既有社會制度層面的，也有個人生活層面的，但究其根源，實乃東方與西方文化傳統、現代與古代文化傳統的價值觀、道德觀之沖突所致，并由此在國內各個領域掀起了一場重新反思中國傳統文化的熱潮，其中，眾多學者用不同視角對中國浩瀚淵博的傳統文化和道德傳統作了正本清源式的診釋，希望能夠重新找回改良社會、撫慰民眾的信心和力量。在此大背景下，本文選而擇其一，僅從其道德理念層面作些粗淺的探討。
清末以降，在經歷了“西學東漸”“全盤西化”“中學為體，西學為用”等一系列大爭鳴、大討論后，國人似乎普遍對中國傳統文化失去了原有的尊崇和拜服，轉而向西方文化和現代文明尋找救世之道。但是由于復雜的歷史因緣和各種中外思想的博弈，從西方舶來的各種主義、精神均在幾十年的大融合、大碰撞中被一一沖擊、壓抑、解構乃至遺忘。直至20世紀90年代，中國當代道德文化開始進人信仰、理念全面式微的階段，隨之而來的是精神上的“無法無天”，勝者為王、優勝劣汰的叢林法則開始支配眾多國人的思維。于是乎，一些人迅速喪失了體驗和言說道德的勇氣和能力，在他們心中似乎只剩下利益多寡的博弈而無半點義與不義之別;于是乎，在我們身邊似乎只能看到勝者、敗者及其羨慕者、嫉恨者的此消彼長，卻很難再發現知恥者和悔恨者;于是乎，要求他人言說和遵守道德成為一種展示權力的手段，而拒絕羞恥和言說道德則成為人們自我保護的不二法門;于是乎，幾乎所有關于道德的話題都毫無保留地指向他人而非內心，原本發自內心的道德感成為日益稀缺的體驗，傳統道德理念正不斷喪失其在國人心目中的神圣領地。
道德文化緣何會在這個曾經以重視道德著稱的文明古國走向衰落?究其原因，可以從社會體制變革、東西方文化沖突等多個角度考察，但我們也不能忽略另外一個事實，即道德理念與信仰的缺失與國人對傳統文化及其道德理念的盲目拒斥密切相關。
梁啟超先生曾說“中學為內學，西學為外學，中學致身心，西學應外事”(《勸學篇》)，此語在一定程度上反映了東西方文化的不同特點，即西方文化更注重個體行為實踐的合理、合法與有效性，慣于追求一種亞里士多德式的實踐理性，而中國傳統文化則更看重為自身的思想言行找到本源的精神根基和理念寄托，進而追求“天人合德”的精神境界。
可見，中國傳統文化特別重視人的內在覺悟和身心境界的提高，其本質就是一種道德文化。而宏大的道德理念作為中國傳統文化中一種“仰望星空”的精氣神，正是國人活在世上的一種姿態和尊嚴，更是中華民族的靈魂境界和氣質寫照。正如老莊所言“至人無己、神人無功、圣人無名”(《莊子·逍遙游》)、孔孟追求的“仁者愛人，克己復禮”和佛家向往的“諸惡莫作，眾善奉行”，就是這種厚德載物的視野和氣魄成就了中華民族一個個道之、德之、道德之楷模。
如前所言，中國傳統文化中自古就充滿著宏大的道德理念，“道”像一只無形的手掌握著、民族、家庭乃至個人發展的方向，左右著國人的思維言行。老子的一句“道可道，非常道”(《老子》第一章)像一張無形的大網把國人對于“道”的追問和向往都限制在神玄、博大、形而上的境界之中，而身處世俗的人則只能從心靈深處景仰、參悟而無法言傳。正因為此，在傳統文化中總是強調“道”與“天”齊、“萬物莫不尊道而貴德”(《老子》第五十一章)，特別向往“天人合德”的和
合境界，且為國人追求崇高的道德理念預設了思想規范:“天下有道則見，無道則隱”(《論語·述而》)，“大道把兮，其可左右。萬物恃之以生而不辭。”(《老子》第三十四章)這種語境中的“道德”之理念固然源于人的內省，但內省的原則又源于對依“道”而立“德”、立“德”而明“道”的信服:“天地之道，博也，厚也，高也，明也，悠也，久也。”(《禮記·中庸》)面對廣大、高明、悠久的天和天道，人必須“孔德之容，惟道是從”(《老子》第二十一章)、“誠于中，形于外”(《論語·子路》)，不斷內省自己的言行，進而追尋更高的道德境界。
對于“道德”的敬畏是國人生成其世俗道德理念的基礎。在國人心目中，“道德”無時無刻不在對世人的言行進行審判，道德之人會受到天道之庇佑，不道德之人也會因天道之劍高懸而生出畏懼和悔恨之意。正是由于人人、事事、時時以“道德”為尺度，國人的反躬自省、克己復禮才有了依據，道德理念才能得以踐行無阻。
中國傳統文化的道德理念之所以會造就眾多道德之人，首先是因為它雖然身處人們的心靈深處，卻又早已為人們設定了精神生活的終極目標和絕對法則，從而使國人能夠隨時對已經發生、正在發生和即將發生的事件進行道德的評估與審判。假如沒有這些目標和法則的引導與約束，人們當下的行動就會缺乏方向和尺度，就無法區別正義與不義，很容易淪落為誤道之人或無德之人。其次還因為它也積極關照著人的世俗生活，最主要表現莫過于中國延續幾千年的“家文化”，“家”實在是“中國式”道德的最佳世俗表達，一個“家”字幾乎涵蓋了所有的世俗道德規范，它既是國人日常生活的精神根基，也是國人踐行道德理念的具體社會表現。當然回歸世俗的道德理念也時刻不忘提醒人們“道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道”(《禮記·中庸》)，并以此告誡人們只要時刻抱著“窮則獨善其身，達則兼濟天下”(《孟子·盡心上)))的人世態度，自覺地正心、修身、養性，就可以實現“人皆可以為堯舜”(《孟子·告子下》)的人生理想。
道德歸根結底源于理念與信仰，而理念與信仰又都直指精神的天空。在博大精深、源遠流長的中國傳統文化中飽含著崇高的民族精神和宏大的道德理念，它們作為中國傳統文化的精髓，對國人的道性修養、德性生成都有著深遠影響。而對于當今國人來說，想要全面重建新時代的道德文化，培養能夠適應現代社會需求的道德之人，就必須復興中國傳統文化之道德理念，重建國人的精神之天。
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